Nei Cerchi della Venere abbiamo parlato di diritto alla citt\u00e0, di spazi sottratti alla logica del profitto, di cura come pratica collettiva e non come servizio da acquistare. Abbiamo ragionato sull’impropriet\u00e0: occupare, abitare, trasformare\u00a0 come gesto politico in un’epoca in cui immaginare alternative sembra difficile. Abbiamo discusso di narrazione pubblica: chi costruisce il racconto di ci\u00f2 che \u00e8 possibile e chi viene escluso da quel racconto?<\/p>\n
Questa difficolt\u00e0 ad avere una visione alternativa ha un nome: Mark Fisher la chiamava realismo capitalista<\/b>, ovvero la condizione in cui il capitalismo non appare pi\u00f9 come un sistema tra i possibili, ma come l’unica realt\u00e0 praticabile.\u00a0 Il Capitalismo non \u00e8 un sistema economico, ma l\u2019intera struttura della societ\u00e0. “\u00c8 pi\u00f9 facile immaginare la fine del mondo che la fine del capitalismo” \u2014 la frase, attribuita a Fredric Jameson e riletta da Fisher, descrive qualcosa che molt\u0259 di noi riconoscono: il blocco dell’immaginario politico, la fatica di desiderare in grande.<\/p>\n
Fisher proponeva un antidoto concettuale: l’iperstizione<\/b>. A differenza della superstizione, ovvero credere in qualcosa che non esiste, l’iperstizione \u00e8 una finzione che si autoavvera. Un’idea che, diffondendosi, crea le condizioni della propria realizzazione. Non propaganda, qualcosa di pi\u00f9 sottile: iniettare nel senso comune la possibilit\u00e0 di un mondo diverso fino a renderlo pensabile, poi desiderabile, poi praticabile.<\/b> Fisher lo diceva a proposito della coscienza di classe: non un dato oggettivo che emerge spontaneamente, ma un processo di autocredenza collettiva che trasforma la realt\u00e0 mentre la descrive.<\/p>\n
Nella tradizione marxista classica la coscienza di classe \u00e8 un processo di riconoscimento: la classe operaia prende coscienza della propria condizione oggettiva, riconosce i propri interessi comuni, e da l\u00ec si organizza. \u00c8 un movimento dal basso verso l’alto, dall’esperienza alla consapevolezza alla politica. L’idea di fondo \u00e8 che la realt\u00e0 oggettiva esista gi\u00e0 e che la coscienza sia lo strumento per vederla.<\/p>\n
Fisher ribalta questo. Per lui la coscienza di classe non \u00e8 il riconoscimento di qualcosa che c’\u00e8 gi\u00e0: \u00e8 la produzione di qualcosa che non c’\u00e8 ancora. Non si prende coscienza di una classe esistente: si costruisce una classe attraverso il processo di prenderne coscienza. \u00c8 iperstizionale proprio in questo senso: la credenza collettiva non rispecchia la realt\u00e0, la genera.<\/p>\n
Questo cambia radicalmente il problema politico. Non si tratta di far vedere alla gente quello che gi\u00e0 esiste ma non vede. Si tratta di costruire insieme qualcosa che non esiste ancora: un soggetto collettivo, un immaginario condiviso, una volont\u00e0 comune. E questo processo \u00e8 fragile, non lineare, dipende dalla cultura, dall’estetica, dall’affetto, non solo dall’analisi economica.<\/p>\n
Potremmo descrivere questo meccanismo con un modello di politologia contemporanea: la finestra di Overton<\/b><\/a>. Ogni epoca ha una finestra di ci\u00f2 che \u00e8 considerato pensabile, accettabile, normale nel dibattito pubblico. Quello che sta fuori dalla finestra \u00e8 folle, utopistico, impraticabile. La politica trasformativa non \u00e8 solo proporre alternative, \u00e8 spostare quella finestra, allargare il campo di ci\u00f2 che pu\u00f2 essere detto e desiderato senza essere immediatamente ridicolizzato. Nei Cerchi abbiamo visto quanto questo meccanismo operi anche nello spazio urbano: la narrazione dominante definisce cosa \u00e8 un uso legittimo della citt\u00e0, chi pu\u00f2 abitarla e come, cos’\u00e8 degrado e cosa \u00e8 rigenerazione.<\/p>\n \u00c8 esattamente in questo solco che si muove una corrente filosofica nata negli ultimi anni: il Cute Accelerationism<\/b><\/a> (c\/acc). Elaborato nel 2024 dalle teoriche Amy Ireland e Maya B. Kronic, il c\/acc parte da una domanda apparentemente bizzarra: cosa succede se prendiamo sul serio l’estetica del cute<\/i>\u00a0 (le orecchiette da gatto, i meme teneri, la cultura kawaii) come sintomo di una trasformazione profonda? La tesi \u00e8 che il cute<\/i> non sia decorazione superficiale, ma un vettore di mutazione identitaria: un sabotaggio dell’identit\u00e0 patriarcale adulta attraverso dosi di non-umano, di infantile, di ibrido, di mostruoso-adorabile. E, inscindibilmente, un tentativo di iniettare cura nelle relazioni quotidiane, di costruire protocolli affettivi alternativi basati sulla tenerezza e sulla mutua trasformazione.<\/p>\n Il c\/acc si inserisce nella genealogia dell’accelerazionismo<\/b> ovvero la tradizione filosofica che, da Marx a Deleuze e Guattari fino al CCRU fondato da Sadie Plant ed ereditato da Nick Land negli anni ’90, ha ragionato sull’idea di spingere le contraddizioni del capitalismo fino al punto di rottura o trasformazione. Una tradizione che si \u00e8 ramificata in direzioni molto diverse, destra, sinistra, incondizionata, producendo molta filosofia e poca pratica politica organizzata.<\/b> Sul versante destro ha persino prodotto derive violente e terroristiche. Sul versante sinistro, manifesti brillanti e movimenti effimeri.<\/p>\n \u00c8 qui che entra qualcosa di nuovo e tutto italiano: il Partito Capibara<\/b>. Non un partito normale, lo dichiarano esplicitamente, ma un’iperstizione in azione. Un’arma memetica per bucare il realismo capitalista. Il programma \u00e8 concreto:<\/p>\n Il tutto costruito attraverso le REPA<\/b> \u2014 Reti di Progettazione Aperte \u2014 tavoli collettivi che trasformano l’immaginazione radicale in architetture normative dettagliate, con decreti attuativi e calcoli dei costi. Perch\u00e9 il realismo capitalista si squarcia non solo evocando un’alternativa, ma dimostrando, numeri alla mano, che \u00e8 gi\u00e0 possibile.<\/p>\n Il concetto centrale che propongono \u00e8 la mammiferanza<\/b>: il diritto a dormire, giocare, stare insieme, prendersi cura di s\u00e9 e degli altri senza fretta. Siamo mammiferi, non macchine. \u00c8 una politica del corpo e del tempo<\/b>\u00a0 e in questo si connette direttamente a quello che abbiamo cominciato a fare nei Cerchi: prendersi tempo per un rituale collettivo di pensiero e cominciare a tradurre in azioni nello spazio linee di lavoro concrete.<\/p>\n Ma il Partito Capibara affronta anche una domanda che i movimenti si pongono da sempre: come si entra nelle istituzioni senza esserne divorati? La loro risposta \u00e8 il partito-flottilla<\/b>. Non una struttura gerarchica che delega la trasformazione a un’\u00e9lite politica, ma uno strumento del movimento, costruito con il movimento. La metafora \u00e8 militare ma capovolta: invece di difendere un territorio, si inverte il volante e si punta direttamente alla cabina di comando (il Parlamento) per speronarlo dall’interno. Non per occupare poltrone, ma per portare dentro le istituzioni le voci di chi ha lottato fuori: attiviste, militanti, corpi che hanno preso manganellate per difendere il bene comune.<\/p>\n \u00c8 una tensione che abbiamo gi\u00e0 incontrato nei Cerchi, quando abbiamo discusso di compromissione e radicalit\u00e0: quanto ci si pu\u00f2 avvicinare alle istituzioni senza diventarne parte compromessa? Il Partito Capibara propone che la risposta non stia nella purezza del fuori, ma nella velocit\u00e0 e nella chiarezza dell’attacco.<\/p>\n Ci sembra che qualcosa si connetta. La citt\u00e0 che cura, il diritto a uno spazio in cui la vita non sia organizzata intorno alla produttivit\u00e0\/mercificazione, l\u2019affetto come pratica politica, l’iperstizione come metodo per rendere pensabile ci\u00f2 che sembra impossibile, il partito come leva e non come prigione. Ma le domande rimangono aperte:<\/p>\n Il cute<\/i> come tattica politica funziona anche fuori dalle culture digitali in cui \u00e8 nato? La mammiferanza \u00e8 una politica della cura o una sua versione individualizzata? Il partito-flottilla pu\u00f2 restare strumento del movimento o \u00e8 destinato, come ogni partito, a diventare struttura che lo assorbe? E soprattutto: cosa succede quando un’idea che non ha mai trovato corpo politico incontra un contesto, quello italiano, quello europeo, quello dei movimenti, in cui i corpi politici tradizionali sono largamente screditati?<\/p>\n Il terzo Cerchio della Venere prova a ragionare su tutto questo, insieme.<\/p>\n Approfondimenti:<\/b><\/p>\n Realismo capitalista, iperstizione, Cute Accelerationism: strumenti per allargare la finestra di ci\u00f2 che \u00e8 pensabile. Domande aperte per il terzo Cerchio della Venere.<\/p>\n","protected":false},"featured_media":2629,"template":"","class_list":["post-2626","approfondimenti","type-approfondimenti","status-publish","has-post-thumbnail","hentry"],"acf":{"photo_gallery":{"gallery-approfondimenti":[[]]}},"yoast_head":"\n\n
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